“Se les puede
olvidar lo que dijiste,
pero nunca
olvidarán cómo los hiciste sentir.”
Karl Buechner
Karl Buechner
Parafraseando al
propio Karl Marx en su Prólogo a la Contribución a la Crítica de la
Economía Política (1859)[1], éste, el cual es mi primer ensayo que por encargo
trata de resolver las dudas que me azotan sobre la influencia de Karl Marx
y La Escuela de Frankfurt en su conjunto sobre el control de las
mentes a través de la “industria
cultural” o “cultura de masas” y como el Capitalismo influye de manera positiva
en una sociedad exitosa.
Mi investigación me
llevó a aceptar la aseveración de que la sociedad que Marx y la Escuela de
Frankfurt plantearon es imposible porque los conceptos de justicia y libertad se
contradicen así como también son imposibles los ideales que Horkheimer y Adorno
escribieron en el libro: Dialéctica del Iluminismo ya que el Capitalismo ha
generado en la Sociedad, la certidumbre necesaria como repositorio de una confianza ciega sobre
su futuro cultural, material e intelectual y solo algunos que nos sentimos “elegidos”
estamos dispuestos a tratar de cambiar el mundo desde nuestra perspectiva
siendo principalmente un ejemplo a seguir e impulsando y motivando a otros para
hacer mejor las cosas. Para asegurar esta teoría que parece pesimista revisemos
algo más de historia.
El materialismo
histórico es la concepción de un término acuñado por el marxista ruso Georgi
Plejánov[2]
que escribió ampliamente sobre él, sobre la historia de la filosofía
materialista, y sobre casi todos los temas existentes en su época, digamos que plagió,
aunque no tengo las suficientes pruebas para demostrarlo, así que diremos que
aportó nuevos puntos de vista a varios temas existentes en su época pero algo
importante sobre lo que escribió fue sobre el papel de las masas en la lucha de
la clase proletaria por el comunismo, este filósofo-escritor es quien alude a
Karl Marx y Friedrich Engels para comprender la historia humana a
través de su materialismo histórico.
El materialismo
histórico investiga a la sociedad y a sus relaciones interpersonales, aseguraban
Marx y Engels quienes buscaban preservar
los derechos de Justicia, Libertad e Igualdad mientras luchaban contra
lo que ellos llaman “la visión burguesa de la historia”.
La Escuela de
Frankfurt surge en 1923 con la fundación del Instituto para la Investigación
Social en Fráncfort, Alemania; gracias a “los buenos oficios” de Hermann Weil y
su hijo Felix, que con su fundador, Friedrich Pollock, fueron quienes se
encargaron de crear el “edificio” que combatiría el capitalismo en todas sus
formas.
http://moreliaglobal.com/escuela-de-frankfurt-y-teoria-critica/
La idea principal
de La Escuela de Frankfurt era transformar la sociedad con las ideas centrales
del Marxismo basándose en los ideales de Sigmund Freud y Karl Marx, predominando
la reflexión filosófica; algunas de las características que tenían los teóricos
de La Escuela de Frankfurt eran que entendían la vida a través de la Dialéctica
Hegeliana encontrando así contradicciones entre la burguesía y el proletariado,
todos eran judíos de nacionalidad alemana con posibilidades de estudiar y
también, todos eran pensadores que criticaban la ideología del capitalismo, la modernidad
y la razón del ser humano como objeto
para la producción, estos autores expusieron que existe un proceso de alineación
donde la gente es dominada para que se sienta satisfecha en el lugar donde se
encuentren y vivan sus vidas de manera
plena como les haya tocado vivir.
La posterior persecución nazi a los judíos en 1934 provocó
que los miembros de La Escuela de Frankfurt emigraran a Estados
Unidos en los años treinta. Algunos de sus integrantes más importantes son
Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm y Jürgen
Habermas.
Teóricos notables de La Escuela de Frankfurt
Primera generación
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Segunda generación
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Tercera generación
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Max Horkheimer dedicó su trabajo a fortalecer La Escuela mediante
diversos escritos, mientras que Theodor W. Adorno, escribió sobre sociología
y sobre la teoría crítica de inspiración marxista, creando una conciencia
capitalista a través de los valores. Herbert Marcuse en El Hombre
Unidimensional[3] nos dice que el hombre ha
perdido su sentido crítico en una sociedad avanzada donde el consumismo lo
integra al sistema sin oposición y que a
lo largo de su vida es controlado por el capitalismo. Quien fuera el principal
promotor del estudio del psicoanálisis de Freud, siendo uno de los principales
renovadores de la teoría y práctica psicoanalítica, Erich Fromm, participó
activamente en La Escuela de Frankfurt
hasta que a fines de los años 40 rompió con ellos debido a la
adhesión, de ellos, a una sola disciplina de toda la teoría freudiana: el
psicoanálisis. Jürgen Habermas, fue el miembro más importante de la
segunda generación de La Escuela de Frankfurt y uno de los exponentes
de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto para la Investigación
Social[4];
destacan entre sus aportaciones sus ideales donde le da al ser humano la
capacidad de crítica y duda respecto al mundo que habita.
http://marxismocritico.com/2013/08/28/semionario-la-escuela-de-frankfurt/
Horkheimer y Adorno
escribieron el libro: Dialéctica del Iluminismo, en el cual hacen una crítica
muy dura a ese afán de construir la felicidad en base a satisfacer las
necesidades y deseos materiales, en resumen, el modernismo, el cual surge
cuando se construye la felicidad a través del uso de lo moderno y la
tecnología.
Horkheimer, nos
dice que:
Aun antes de la planificación total, el aparato
económico adjudica automáticamente a las mercancías valores que deciden el
comportamiento de los hombres. A través de las innumerables agencias de la
producción de masas y de su cultura, se inculcan al individuo los estilos
obligados de conducta, presentándolos como los únicos naturales, decorosos y
razonables. (p.41)
Para Horkheimer, lo
que nos dice Marx a través de sus libros de que el capitalismo engendra una
crisis tras otra es falso, con su teoría crítica quedó convencido de que la
sociedad, tanto capitalista como comunista, se lanza hacia un mundo arbitrario
y totalitario en el que todo está regulado por medio del Estado incluidas las
crisis económicas. Él tampoco defiende ya la revolución por considerarlo un
acto terrorista sino que trata de conservar lo que es positivo, “la autonomía
de la persona individual” sin poner
obstáculos al progreso, ese estado natural donde las personas pasan por encima
de los derechos de otras personas con una ley inherente al ser, llamada razón,
la cual impondría límites a la conducta de los hombres donde la sociedad es el consenso y el pacto de todos, y donde todos
renunciamos a nuestra libertad para también garantizar un poco de seguridad, sometiéndonos
a leyes humanas creadas al “vapor” por la mayoría.
Entendemos como industria
cultural a la capacidad capitalista de producir bienes culturales de forma
masiva para inducir a las personas para actuar de cierta forma en la sociedad, “los productos de la industria cultural pueden ser consumidos rápidamente
incluso en estado de distracción” (Horkheimer, Max & Adorno,
Theodor, Dialéctica del Iluminismo, 1944, p. 68); mientras que la cultura de masas crea ideas, sueños e
ilusiones mediante una técnica subordinada para cierto valor asimilado por el
grueso de la población. “La cultura de masas revela así el
carácter ficticio que la forma del individuo ha tenido siempre en la época
burguesa” (Horkheimer, Max & Adorno, Theodor, Dialéctica del
Iluminismo, 1944, p. 104)
La mercadotecnia
tiene gran influencia sobre estas ideas y sueños los cuales se derivan de una
producción de valores y símbolos de auto-realización cubriendo en casi su
totalidad a los tres pilares fundamentales de esta cultura: una cultura
comercial, una sociedad de consumo y una institución publicitaria donde todo
intento de disidencia termina convirtiéndose en una mercancía. Los medios de
comunicación al servicio de los intereses de mercado manipulan las conciencias
y fomentan la uniformidad difundiendo una serie de valores, gustos y
necesidades que convierten al individuo en un elemento más de la masa.
http://moreliaglobal.com/escuela-de-frankfurt-y-teoria-critica/
Como lo dice en el
prólogo al libro: Pedagogía de la Esperanza de Paulo Freire el señor Núñez
Hurtado; en este momento me encuentro en un profundo silencio activo[5],
este silencio me lleva a pensar en el momento en que finalizo este ensayo, cómo
el Capitalismo ha desplazado la miseria y como la sociedad en la que
creía Marx y La Escuela de Frankfurt es imposible, la justicia y la libertad
son ideales contradictorios. A mayor justicia se genera una menor libertad, la
Ley Patriótica de los Estados Unidos, (USA PATRIOT Act)[6]
y otras similares en el resto del mundo han sido duramente criticadas por
diversos organismos y organizaciones de derechos humanos, debido a las restricciones
de libertades y garantías constitucionales que han supuesto para los
ciudadanos, sin embargo han garantizado mucha de la seguridad de la que ahora
gozamos.
Realmente si
queremos que las cosas sean justas debemos prohibir a la “masa” la imposición,
la sublevación, incluso la opinión generalizada sobre cualquier tema, como
siempre lo he mencionado desde hace años: la “gente en masa” es tonta, grita y
actúa de forma inconsciente.
En cambio, las
personas en lo individual son inteligentes, el Capitalismo a través de la economía
basada en la oferta y la demanda sobre el capital como herramienta de
producción hace que funcione casi cualquier cosa, sin embargo no funciona para
todos, tenemos mentes brillantes-individuales que nos ayudan a balancear la
vida, esas mujeres y hombres que desde sus “trincheras”, luchan por una vida
mejor para ellos y sus familias, para ellos y sus colaboradores en las empresas,
para ellos y sus alumnos, con ellos basta, con ellos podremos salvar el mundo, pero,
¿cómo gobernarnos?, ¿cómo integramos una sociedad exitosa?, ¿cómo eliminamos nuestra
alineación para ser libres pensadores?, ¿podremos volver a la división del
trabajo si eliminamos nuestros gobiernos corruptos?
Lamentablemente
nuestro deseo de ser aceptados en una comunidad nos destroza, y nos salva la
suma de nuestros pensamientos individuales progresistas.
Bibliografía:
Paulo
Freire (2011), Pedagogía de la Esperanza, Un reencuentro con la pedagogía del
oprimido. México 2011. Primera edición en portugués 1992. Grupo editorial Siglo
XXI.
T.
Adorno y M. Horkheimer. (1944-1947) "La industria cultural. Iluminismo
como mistificación de masas". En Dialéctica del iluminismo. Edit.
Sudamericana, Buenos Aires, 1988.
Adorno,
Theodor (1967), “La industria cultural”, publicado en Morin, Edgar y Theodor
Adorno, La industria cultural, Galerna, Buenos Aires.
Max
Horkheimer: Teoría tradicional y teoría crítica. Barcelona, Paidós,
2000.
Marcuse,
Herbert, El hombre unidimensional, Ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial
avanzada, Editorial Planeta-De Agostini, S. A. (1993) Aribau, 185, 08021
Barcelona, Impreso en España Imprime: Printer Industria Gráfica, S. A.
Materialismo
histórico, Recuperado el 30 de Abril de 2015, de http://es.wikipedia.org/wiki/Materialismo_hist%C3%B3rico
C. Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de
la Economía Política,
Recuperado el 30 de Abril de 2015, de https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/criteconpol.htm
Sergio Quiroz, Introducción a La Escuela de Frankfurt
por el Dr. Sergio Quiroz, Publicado el 21/02/2014, Curso: proyecto de
la pedagogía revolucionaria de Peter McLaren, Recuperado el 30 de Abril de 2015, de https://www.youtube.com/watch?v=755jmLayhvA
Materialismo
histórico Recuperado el 3 de Mayo de 2015, de http://es.wikipedia.org/wiki/Materialismo_hist%C3%B3rico#cite_note-1
Horkheimer,
Max & Adorno, Theodor, Dialéctica del Iluminismo, 1944, Recuperado el 3 de
Mayo de 2015, de https://www.marxists.org/espanol/adorno/1944-il.htm
Dialéctica
de la Ilustración, Recuperado el 4 de Mayo de 2015, de http://es.wikipedia.org/wiki/Dial%C3%A9ctica_de_la_Ilustraci%C3%B3n
Max
Horkheimer, Teoría tradicional y teoría crítica, Recuperado el 4 de Mayo de
2015, de http://www.academia.edu/7309370/Max_Horkheimer_Teor%C3%ADa_tradicional_y_teor%C3%ADa_cr%C3%ADtica
American
Psychological Association. (2003). APA style: Electronic references, Recuperado
el 5 de Mayo de 2015, de http://www.apastyle.org/elecref.html
Notas al pie
[1] marxists.org
[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Gueorgui_Plej%C3%A1nov
[3] El hombre unidimensional (1964)
[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Gueorgui_Plej%C3%A1nov
[3] El hombre unidimensional (1964)
[4] http://es.wikipedia.org/wiki/Instituto_de_Investigaci%C3%B3n_Social
[5] Pedagogía de la Esperanza por Paulo Freire (2011), prólogo de Carlos Núñez Hurtado.
[6] http://interamerican-usa.com/articulos/Leyes/US-Patriot%20Act.htm
[5] Pedagogía de la Esperanza por Paulo Freire (2011), prólogo de Carlos Núñez Hurtado.
[6] http://interamerican-usa.com/articulos/Leyes/US-Patriot%20Act.htm